南通僮子戏是流传在通州中西部及周边县（市）部分地区的传统戏剧，已有千年以上历史，是华夏巫文化中的一朵“奇葩”，为江苏和国家级的非物质文化遗产保护项目。她记录反映了驳杂的社会生活，内容涉及历史、地理、天文、宗教、戏剧、舞蹈、音乐、文学等诸多领域，挖掘、整理、研究、继承发扬这份遗产，对今天的文化建设和交流，具有积极的促进作用。

一

南通旧称通州，在南北朝（420—589）时只是孤悬于长江中一片荒凉的沙洲，俗称胡逗洲。10世纪初，胡逗洲与北岸古沙嘴连接，又与新涨出的南布洲（今通州区金沙镇）相接，后几经积沙成陆，形成了广大的平原地带。由于交通阻塞，故历来是封建朝代官府流放罪犯和各地流浪贫民聚居之地。这些人没有政治地位和任何特权，以烧盐耕织为业，衣食无着，生活极其贫困。由于生产力的落后和技术条件的限制，加之统治者只知搜刮民脂民膏而不去筑堤防潮，所以海祸不断，死伤惨重。据记载，仅明嘉靖十八年（1539）的一次海溢，便溺死民灶男妇二万九千余口，淹没官民庐舍畜产不可胜计。挣扎在饥饿线上的广大劳苦大众，无法抵御自然界给他们带来的各种灾祸，就以歌唱表演来抒发他们的痛苦和呼吁、欢愉和烦闷，逐渐形成了南通的山歌和僮子戏。

南通僮子戏是古傩的一个分支，它的活动范围并不广，仅限于南通市郊、通州、如东、如皋的部分地区。僮子戏脱胎于僮子会，它的起源、发展和逐步演变，经历了从僮子——僮子会——僮子戏——通剧这样一个过程。

中国的僮子起源较早，僮子口口相传为周代，而见之于文字则在汉代。据《后汉书·礼仪志》载：“巫人名僮子”。南通的僮子起源于何时，民间的说法颇多，相对而言，下面一则传说似较完整，可供参考。

古时，通州有卖唱为生的母子二人流落京都。其时有五位举子被皇帝错杀，社会上多有鸣不平之声。此时恰有宫中多位嫔妃生病，有人说是冤魂闹宫，人心惶惶。皇帝张榜招医，通州这两位母子自谓能逐鬼驱邪，在宫里敲敲打打，唱唱跳跳，后宫嫔妃居然病有好转。皇帝龙心大喜，便封其子为“僮子”，封僮子的“坛门”为“洪山堂”。自此通州的僮子便以驱邪治病的面目游走于村陌街头，几经起伏，一直流传至今。

农耕时代，通州乡下每逢秋收之后，都要举办消灾会，演僮子戏。每逢演出，人们就像过节一样兴奋，早早地吃好晚饭，扶老携幼，肩扛板凳，蜂拥而至。晚上的露天演出，有许多人在下午三四点钟就去摆凳子、占位置。最使人感动的是，竟有瘫痪的老太让儿孙抬着去看戏，双目失明的老人让晚辈扶着去“听戏”。

僮子戏究竟凭什么赢得观众如此青睐，因为他们说的是通州的方言土语，唱的是俚曲民歌，听得懂，看得真，亲切感人。它的唱腔并不多，大体上有铃板腔、行路腔、点鼓腔、圣腔、书腔、喜腔等。老百姓特别喜欢七字、十字悲腔，凄楚悲怆，如泣如诉，常使台上台下一片嘘唏。一旅居海外数十年的老华侨回乡探亲，心心念念要听僮子戏，一曲未终，老人已热泪纵横，真是乡音销魂。

二

据《两淮通州金沙场志》载：“通州民灶杂处，喜质朴，好弦歌，好僧道修斋。”由于历代封建统治阶级的倡导，民间对神佛鬼巫顶礼膜拜崇敬之至。唐代起立庙成风，单是通州的一个古镇石港，就建有七十二个半庙宇，劳苦大众头脑中神的观念渗透到生产生活各个领域。旱涝虫灾、三病六痛都要请神、祭神，即使是丰收年成也不能免除。请神、祭神的活动一般都由巫觋来承担，南通地区则由“僮子”来充当这个角色，代人向神递送世俗的意愿，代神向人传达神明的旨意，为人驱邪、消灾、祈福、保平安。

南通僮子会名目繁多，不单有以神命名的观音会、玉皇会、都天会、东狱会、灶君会等，更多的是与人民的生产生活密切相关。如春天开耕之时的“开耕会”，夏天种植时的“青苗会”，秋天收获时的“花棚会”“丰收会”，疾病流行时的“消灾会”，驱除害虫的“蝗虫会”，避免旱灾的“求雨会”，祝贺老人长寿的“寿星会”，祈求儿童长生的“长生会”，祈求住宅平安建成的“安土会”，目的都是为禳灾祈求太平，故总称“太平会”。就其组织形式来说，有村级集体组织和单家独户组织两种。集体组织的也有两种不同情况，一种是遇到旱涝虫害，农民无法抗拒，乞求神灵保佑，做会消灾；另一种是田禾喜获丰收，感谢神灵降福，于是在农闲之际，敬神酬神，演几场僮子戏，祈求老天继续为他们消灾，以期明年再有好的收成。酬神同时也是娱人，紧张的劳作之后轻松一下，抒发心中欢乐情绪。这种集体组织的大型僮子会，是平民百姓们凑份子合做的。所以一般要公推一个会首，由会首挨门逐户去募集钱粮，份子凑足以后，便张榜公布，然后再由会首出面邀请僮子，商定会期、价钱，到时僮子便会如期而往。大型的僮子会历时三至五天，加入的僮子有数十名，程式十分繁杂。

三

僮子做会虽然是迷信活动，但剔除其糟粕，它的精华部分涉及丰富的社会生活，彰显惩恶扬善的道德价值，也具有一定娱乐教化功能。

南通僮子在祭神祈福、吟唱念白时，往往说古道今，褒是贬非。说唱古人时常常将历史上的英雄名人一一道来，使之家喻户晓，深入人心；“莲花落”（一种曲艺说唱形式）中的“酒色财气”和“做人莫做恶财东”等唱词，告诫人们莫贪财，莫呕气，莫为酒色所伤。僮子活动中有一种形式叫“做劝”，专门通过说唱、表演劝人行善积德做好事。如曲目《陈三郎上西天》，内容是讲一位富家弟子，因游手好闲、嗜赌成性而败光了家财，后在妻子和岳丈的规劝、帮助下痛改前非，以杀猪卖肉为业，经过一番艰苦努力，重新创建了家业，后又出家为僧，历尽艰辛去西天取经，是浪子回头，丢刀成佛的故事。又如曲目《刘泉进瓜》《咬舌记》，前一故事讲述的是因邻居挑唆，夫妻反目，后来其夫悔悟赎罪，终得团圆；后者也是提醒人们夫妻间要真心相待，切莫轻信谗言、无事生非，给家庭带来不幸。从恪守和发扬中国的传统美德这个角度讲，有些僮子戏或僮子说唱发挥了一定的教化作用。

随着时代的变迁，社会的发展，僮子会在敬神酬神的同时，对“娱人”功能的追求越来越迫切。僮子为了吸引观众，提高观者的兴趣，也尽量穿插一些逗乐节目。僮子做会时用的“挂疏”是出色的民间工艺；僮子的“走表”是道地的曲艺和民间歌舞；武僮子的“外坛”熔气功、杂技于一炉；僮子“做劝”已初具戏剧的雏型；“莲花落”滑稽有趣，“献酒歌”引人入胜。比如敬神献酒时唱的《酒歌》，要唱出从水稻的落谷下种到成曲做酒的全过程，然后是各种各样的名酒以及酒的利害得失、历史上英雄名人饮酒趣闻等。再如《刀名歌》，从铁砣下炉，打制成各种各样的兵器，由兵器引出历史上使用这种兵器的武将和他的主要事迹，从盘古开天辟地，到各朝各代，历史名人一一点到。日月星辰、春夏秋冬、名山大川、名土特产、福禄寿喜、二十四节气、民风民俗、帝王将相、忠臣义士、节妇孝子、家禽农事、鸡鸭牛羊、花草虫鱼、医药卫生，无一事不歌，无一项不唱，农村中不少民众的文化历史知识，就是从僮子活动中获得的。

有些僮子戏“着戏装，串古书，套语加唱词”，如《唐僧取经》《坐堂审替》《楚汉相争》等，大多是些劝人为善、积德修行、善恶报应这类内容，且可即兴编词，将当地当时的人和事糅杂进去，利用谐音、颠倒话、插科打诨等手法，常常逗得观众前俯后仰、乐不可支。武僮子的“外坛”，不仅有民间舞蹈、魔术，还有各种杂技表演。如“青苗会”要翻四、五张桌子，“求雨会”要卧刀山，“火神会”要舞火流星、穿火圈，“安土会”要滚石磙子，另有抓火链、走铁索、过钢丝、上山吊、捞油锅等表演。这些表演对于常年在紧张劳作中身心疲惫的农民来说，无疑是增添了一份愉悦、一种享受，具有很强的吸引力。所以每逢有僮子做会，方圆数十里的老百姓就会蜂拥而至，比过年还热闹。清代《宝墨斋诗抄》有诗曰：“秋来最乐是农人，新谷登场笑语亲。准备蒸豚兼斗酒，大家明日赛灵神。”即使在电影、电视、戏剧等娱乐活动丰富多彩的当下，一些人看僮子戏的兴趣仍然不减。有诗人赋诗描述过他与家人看戏的情景：“曲声宛转水流转，锣鼓高扬宿鸟惊。日暮不辞村路远，相携翁妪看‘陈英’。（《陈英》是僮子戏流传很广的传统曲目）。”

岁月如流，时代变迁，流传民间的僮子会和僮子戏也几经起落而不灭。这个自远古至今不息地回响在江海平原上的通州乡音，不仅长久地留存在南通儿女们的心中，而且开始走出了南通这片狭小的土地，成了国际文化交流的一个热点。通州的学者几次被邀在境外讲学，通州的僮子戏也曾先后几次出国交流演出，僮子戏正以她的奇姿异彩，吸引中外学者和游子。

（作者单位：通州区历史文化研究会）