都天神是中国民间信仰中的道教神祗之一，民间又称其为都天大帝、都天老爷、都天王爷等，其庙宇被称为都天庙、都天堂、都天祠或都天行宫等。在长江以北、淮河以南的江淮地区，明清时期这一信仰尤为兴盛，民国以后日渐淡薄，于中华人民共和国成立后的数十年近乎销声匿迹，但其曾经的庙宇、文物、传说等，逐渐融合进地方民俗文化，在一些地方仍然可见。
都天信仰最初是与瘟神信仰联系在一起。瘟神信仰由来已久，在中国传统社会中，人们往往将瘟疫视作鬼神所散播的瘟药，于是，“祈福避祸”的实用主义心理催生出都天崇拜，人们希望这个可以“破秽”的功能神——都天，能护佑他们躲避并战胜瘟疫。宋代以前，都天神并没有与某一个具体人物形象结合起来，其庙宇是一个未被正统化的“淫祠”（即不在祀典的祠庙）。
明洪武三年（1370），朱元璋下诏令“天下神祠不应祀典者，即淫祠也，有司勿得至祭”。一时天下“淫祠”皆遭损毁。作为有着深厚民间瘟神信仰基础的都天神庙，也面临着或毁或留的问题。在扬州地区，一个据传能以神符治愈疫病的道教术士——孚惠先生被记载于官方撰写的《都天庙记》中，而都天神庙是祭祀孚惠先生的场所，从而得以正统化，被保留下来。这与人们认为都天神护佑众生战胜瘟疫的意愿相吻合，也是今扬州、仪征、镇江一带将孚惠先生看作是都天神原型的原因之一。然而，明清以来，张巡被普遍认为是都天神，以至于现在民间仍有“言都天，必张巡”的认识。那么，张巡又是谁？他又怎样成为都天神的呢？
张巡，唐朝大将，历任清河县令、真源县令。安史之乱时，起兵守雍丘，抵抗叛军。唐肃宗至德二年（757），安禄山死后，其子安庆绪派部将尹子琦率精锐兵力与杨朝宗会合，率军十几万人进攻睢阳（今河 南商丘），准备打开江淮地区门户。睢阳太守许远向守将张巡告急。张巡率兵6000人，历经大小战役400余次，死守睢阳达10月之久，不仅牵制了叛军在中原的兵力，也阻止了叛军南下，减轻了江淮地区的战乱之苦。最终因粮草耗尽、外援不至，城破，张巡被杀。安史之乱平定以后，唐肃宗下诏在睢阳建祠祭祀张巡。随后，张巡庙在全国各地尤其是江淮一带纷纷建起。
其实，从唐朝直到明朝，张巡并未跟都天神联系起来。但是随着明清历朝皇帝对张巡的重视、宣传，以及民间对张巡的传说，清朝以后，这一镇守一方、抵抗叛军的英雄，逐渐被神化为无所不能、可“祈福护佑”百姓的神灵。南通都天庙供奉的张巡神像被称作“五福都天金容大帝”。通州城东龙王庙、州城西，以及余西场、石港场等处，都建有都天神庙，可见曾经南通民间的都天信仰极为普遍。
通州地区原有的传统群众性较大型的节令节庆活动有很多。其中，都天会的规模最大，庆典最盛，参与者最多，声势浩大，名声也最显赫。
都天会也叫都天出巡，活动时间为农历五月十八。据《石港文史集萃》记载，旧时石港在都天庙会这一天，整条街十分热闹。都天出巡时，仪仗队全副銮驾，紧跟其后的是两只大幡，肃静、回避及官衔牌、各种旗帜、伞扇、兵器，以及各路神仙等，一应俱全，惟妙惟肖。都天神轿周围有提炉、托炉，香气氤氲，轿前有乐队吹拉弹唱，轿后有押轿人及八面威风旗，整个队伍绵延三里有余。都天出巡所过之处，沿街商铺要卸天棚、收摊点、摆香案，一片虔诚肃穆。
最值得一提的是都天出巡队伍中的“跳马伕”，人数多达数百人。“马伕们”口衔银针，头戴面具，手执马扦，腰系铜铃，腿裹素布，脚穿草鞋，胸悬护心挂锁，围在都天神轿子四周，目不斜视，群起舞蹈，跳跃前进，仿佛都天张巡率领镇压叛军的军队，气势磅礴。那些踩高跷的、玩杂耍的，也紧跟其后，热闹非凡。
行会结束后，都天神要到“娘家”——东岳庙看戏，戏毕后“回辕”。如遇天黑，沿街还要悬挂各种彩灯，名谓“亮火回辕”。这样，都天会活动才算结束。
以张巡为主要人物形象的都天崇拜，衍生出一种都天文化现象，包括祀奉、祈福以及庙会时丰富多彩的文娱、商业和旅游活动。有的已经成为民众的风俗习惯，融入民众的日常生活中。石港镇目前还保存着都天庙遗址，每年农历五月十八的都天庙会活动仍在继续。
（作者单位：通州区历史文化研究会）
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